Seorang yang berpuasa bermusafir dengan kapal terbang, waktu terbenam matahari telah tiba mengikut tempat dia memulakan perjalanannya atau tempat dia lalui di atas udara sedangkan matahari masih belum tenggelam lagi. Adakah dia boleh berbuka sedangkan matahari belum tenggelam? Jika ia menunggu matahari tenggelam hari berpuasanya akan menjadi panjang dan menyulitkannya untuk meneruskan puasanya?
Jawapan
Allah berfirman :
ثم أتموا الصيام إلى الليل
Maksudnya : Kemudian sempurnakanlah puasa hingga ke malam (al Baqarah 187 )
Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w satu ketika dalam satu perjalanan bersama dengan sahabat-sahabat baginda dalam bulan Ramadhan. Apabila matahari tenggelam, baginda meminta Bilal menyediakan makanan untuk berbuka. Apabila makanan(dan minuman) sudah tersedia baginda minum daripadanya dan berkata sambil menunjuk tangannya :
"إذا غابت الشمس من هاهنا، وجاء الليل من هاهنا فقد أفطر الصائم "
“Jika matahari terbenam dari arah ini dan malam datang dari arah ini maka telah berbukalah orang yang berpuasa”(dibolehkan untuknya berbuka).
Ayat al Quraan dan hadis ini menunjukkan bahawa berbuka adalah haram bagi orang yang berpuasa melainkan jika datang waktu malam. Waktu malam datang jika matahari telah tenggelam. Jika seorang yang berpuasa bermusafir dengan kapal terbang dan berada pada satu ketinggian, apa yang diketahui ialah matahari akan hilang daripada bumi sebelum ia (matahari) hilang daripada pandangan penumpang kapal terbang. Ini disebabkan keadaan bumi yang bulat seperti bola. Oleh itu tidak harus bagi penumpang untuk berbuka selama matahari masih dapat dilihat.
Kapal terbang adakala menghala ke arah timur maka siang akan menjadi pendek dan adakala akan menghala ke arah barat maka siang akan menjadi panjang. Apa yang diambil kira (dalam hal ini) ialah tenggelamnya matahari daripada penglihatan penumpang, tidak kira ke arah mana dituju dan tidak dikira waktu (berbuka) di kawasan yang dilalui di atasnya dan tidak juga waktu negara yang dia mulakan perjalanan.
Jika penumpang merasa sukar untuk meneruskan puasa disebabkan siang yang panjang, dia boleh berbuka kerana kesukaran tersebut dan jika dia memilih untuk meneruskan puasanya maka dia tidak berbuka sehingga terbenam matahari.
Fatwa Al Azhar Mufti Jad al Haq Ali Jad al Haq Zulqaedah 1309H/ 8 Oktober 1979M
1- Orang-orang Islam telah bersepakat bahawa melihat anak bulan adalah fardhu kifayah dan bukan fardhu ain. Oleh itu sudah memadai sebahagian orang Islam sahaja yang melihatnya sebagai mengamalkan apa yang dikehendaki oleh sunnah.
2- Kebanyakan fuqaha’(ahli fikah) berpendapat bahawa perbezaan tempat tinjau tidak diambil kira. Jika anak bulan sudah dilihat di mana-mana negeri orang Islam maka ia telah dilihat bagi pihak semua orang Islam,( mengikut perbezaan kawasan mereka) jika telah sampai kepada mereka tentang perkara ini dengan cara yang betul.
3- Sebahagian fuqaha’ mengambil kira tentang perbezaan tempat tinjau (anak bulan). Oleh itu penduduk sesebuah negeri hendaklah berpegang dengan (keputusan) tempat tinjau mereka.
4- Pendapat yang difatwakan dan ditetapkan oleh Muktamar Ulama’ Islam yang berlangsung di Akademik Penyelidikan Islam di Universiti Al Azhar (1386H/ 1966M) ialah perbezaan tempat tinjau tidak dikira kerana dalil tentangnya kuat dan ia bertepatan dengan apa yang dikehendaki oleh syarak iaitu kesatuan orang-orang Islam.
5- Apabila anak bulan telah dilihat di mana-mana negara orang Islam maka semua orang Islam di negara yang berkongsi bahagian malam dengan negara tersebut wajib berpuasa selagi tidak ada bukti yang menolak dan meragui kesahihan rukyah ini. Ini bertepatan dengan firman Allah : فمن شهد منكم الشهر فليصمه 185. Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, Maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu. Sabda Rasulullah : (صموا لرؤيته) Maksudnya : Berpuasalah apabila kamu melihatnya (bulan)
6- Jika anak bulan tidak dapat dilihat kerana apa-apa sebab atau halangan, mereka hendaklah menyempurnakan bilangan Sya’baan 30 hari bila ahli falak memutuskan bahawa anak bulan Ramadhan terbit dan terbenam sebelum terbenamnya matahari pada hari 29 Sya’baan.
7- Jika ahli falak memutuskan bahawa anak bulan Ramadhan terbit pada hari 29 Sya’baan dan ia berada seketika selepas terbenam matahari pada hari tersebut dan ia boleh dilihat ketika itu maka dalam hal sebegini kata-kata ahli falak yang dipercayai boleh diamalkan dan boleh juga disahkan kemasukan bulan Ramadhan, berdasarkan pendapat sebahagian fuqaha’ dan ketetapan yang telah dibuat oleh Akademik Penyelidikan Islam di Al Azhar.
Soalan : Adakah harus berpuasa selepas separuh bulan Sya’baan? Kerana saya mendengar bahawa Rasulullah menegah daripada berpuasa selepas separuh bulan Sya’baan?
Jawapan: Imam Abu Daud, Tarmizi dan Ibnu Majah meriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda : ( إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا ) maksudnya : “Jika masuk pertengahan Sya’baan, janganlah kamu berpuasa”. Hadis ini disahihkan oleh Al Bani dalam Sahih Tarmizi. Hadis ini menunjukkan tentang larangan berpuasa selepas separuh bulan Sya’baan iaitu bermula dari hari yang ke enam belas. Cuma ada hadis yang menyebut tentang keharusan berpuasa (pada hari tersebut). Antara hadis tersebut ialah apa yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah beliau berkata bahawa Rasulullah bersabda: ( لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ ) Maksudnya : “Jangan kamu mendahului bulan Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari melainkan seseorang yang selalu berpuasa maka berpuasalah”. Ini menunjukkan bahawa berpuasa selepas separuh bulan Sya’baan adalah harus bagi orang yang adatnya selalu berpuasa. Seperti seseorang yang selalu berpuasa pada hari Isnin dan Khamis atau orang yang berpuasa selang sehari atau seumpamanya. Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Aisyah beliau berkata : ( كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ ، يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا ) Maksudnya: “ Rasulullah berpuasa penuh pada bulan Sya’baan, baginda berpuasa Sya’baan kecuali beberapa hari”. Kata Imam Nawawi, kata-kata Aisyah : ( كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه , كَانَ يَصُومُهُ إِلا قَلِيلا ) rangkap kedua iaitu Rasulullah berpuasa Sya’baan kecuali beberapa hari adalah penjelasan bagi rangkap yang pertama. Penjelasan kata-kata Aisyah "كُلّه" (dalam rangap pertama) memberi makna ‘kebanyakan(hari)nya’. Hadis ini menunjukan tentang keharusan berpuasa selepas separuh bulan Sya’baan tetapi bagi orang yang menyambungnya dengan sebelum separuh Sya’baan. Mazhab Syafie beramal dengan kesemua hads-hadis ini, mereka berkata : “Tidak harus berpuasa selepas separuh Sya’baan melainkan orang yang telah menjadi kebiasaannya berpuasa atau orang yang menyambungnya dengan sebelum separuh Sya’baan. Inilah pendapat yang paling sahih bagi kebanyakan mereka iaitu larangan dalam hadis adalah larangan haram. Sesetengah daripada mereka seperti Al Ruyaani berpendapat bahawa larangan dalam hadis adalah larangan makruh bukan haram. Lihat dalam Al Majmu’ (6/399-400) dan Fathul Bari (4/129). Kata Imam Nawawi dalam Riadusslihin (Bab larangan mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari selepas separuh Sya’baan melainkan bagi orang yang menyambungnya dengan sebelumnya atau bertepatan dengan kebiasaanya seperti berpuasa pada hari Inin dan Khamis). Kebanyakan ulama mendhaifkan hadis larangan berpuasa selepas separuh Sya’baan. Berpandukan kepada perkara ini mereka berkata : “Tidak makruh berpuasa selepas separuh Sya’baan”. Kata Al Hafiz Ibnu Hajar, kebanyakan ulamak berkata bahawa harus berpuasa sunat selepas separuh Sya’baan dan mereka mendhaifkan hadis yang menyebut tentang larangan tersebut. Kata Imam Ahmad dan Ibnu Ma’in : Sesungguhnya hadis itu mungkar. Antara yang mendhaifkan hadis ini ialah Baihaqi dan Thohawi. Ibnu Qudamah menyebut dalam kitab Al Mughni bahawa Imam Ahmad berkata tentang hadis ini: Hadis ini tidak terjaga (mahfuz) dan kami bertanya kepada Abdul Rahman bin Mahdi tentang hadis ini, beliau tidak mensahihkannya dan tidak meriwayatkan hadis ni kepada ku dan beliau menjauhinya. Kata Ahmad : Al Ala’(perawi hadis ini) adalah tsiqah (menepati ciri-ciri perawi hadis sohih) tidak ditolak hadisnya melainkan hadis ini. Al Ala’ dia adalah Al Ala’ bin Abdul Rahman meriwayatkan hadis ini daripada bapanya daripada Abu Hurairah r.a. Ibnu Qayyim dalam kitabnya ‘Tahzib Al Sunan’ menjawab terhadap orang-orang yang mendhaifkan hadis ini, beliau berkata: Sesungguhnya hadis ini sahih mengikut syarat Imam Muslim walaupun Al Ala’ meriwayatkan hadis ini secara bersendirian, ia tidak dianggap mencacatkan hadis ini kerana Al Ala’ seorang yang tsiqah. Imam Muslim sendiri meriwayatkan beberapa hadis Al Ala’ di dalam sahihnya yang diriwayatkan daripada bapanya daripada Abu Hurairah. Ramai perawi-perawi yang tsiqah di dalam kitab-kitab sunan meriwayatkan hadis-hadis, bersendirian daripada Rasulullah, ia tetap diterima oleh ummah dan mereka beramal dengannya. Ibnu Qayyim kemudiannya menyebut : Sangkaan bahawa ada percanggahan dengan hadis yang mengharuskan puasa Sya’baan, sebenarnya tidak ada percanggahan antara keduanya. Hadis-hadis itu menunjukkan tentang berpuasa pada separuh Sya’baan disertakan dengan puasa sebelumnya dan tentang puasa yang menjadi kebiasaan pada separuh kedua Sya’baan. Hadis Al Ala’ pula menunjukkan larangan bagi orang yang sengaja berpuasa selepas separuh Sya’baan bukan kerana kebiasaan dan tidak disertakan dengan puasa sebelumnya. Al Syeikh Ibnu Baz ditanya tentang larangan berpuasa selepas separuh Sya’baan beliau berkata: Hadis ini hadis yang sohih sepertimana dikatakan oleh Allamah Al Syeikh Nasiruddin Al Bani. Apa yang dimaksudkan oleh hadis ini ialah larangan untuk memulakan puasa selepas separuh Sya’baan. Bagi orang yang berpuasa lebih daripada sebulan atau sebulan penuh maka dia telah beramal dengan sunnah(Himpunan fatwa al Syeikh Ibnu Baz {15/385}) Al Syeikh Ibnu Usaimim berkata didalam Syarah Riad al Solihin: Sehingga, jika hadis ini sohih, larangan padanya bukanlah larangan haram tetapi hanya larangan makruh, sepertimana pendapat sesetengah ahli ilmu, kecuali bagi mereka yang biasa berpuasa maka mereka boleh berpuasa walaupun selepas separuh Sya’baan.
Kesimpulan daripada jawapan: Ditegah daripada berpuasa pada separuh kedua Sya’baan sama ada mengikut pendapat yang mengatakan makruh atau yang mengatakan haram kecuali bagi mereka yang sudah menjadi kebiasaan berpuasa atau mereka yang menyambung puasa dengan puasa sebelum separuh Sya’baan. Hikmat daripada larangan ini ialah berpuasa berterusan akan menyebabkan keletihan untuk berpuasa Ramadhan. Jika dikatakan : Jika seseorang berpuasa daripada awal bulan ia boleh menyebabkan keletihan yang lebih berat. Jawapannya : Orang yang telah berpuasa daripada awal bulan Sya’ban telah biasa dengan puasa maka kesulitan untuk berpuasa berkurangan.
Imam Bukhari dan lain-lain meriwayatkan daripada Aisyah r.ha bahawa Nabi tidak (solat) lebih daripada 11 rakaat pada bulan Ramadhan dan bulan-bulan lain. Baginda solat 4 rakaat, tidak perlu tanya tentang keelokan dan panjang rakaatnya, kemudian baginda solat 4 rakaat, tidak perlu tanya tentang keelokan dan panjang rakaatnya, kemudian baginda solat tiga rakaat. Kata-kata Aisyah: “Baginda solat empat rakaat” tidak menafikan bahawa Rasulullah memberi salam setiap dua rakaat, demikian itu disebabkan sabdaan Rasulullah: "صلاة الليل مثنى مثنى" (solat malam dua rakaat dua rakaat). Kata-katanya lagi: “Baginda solat tiga rakaat” maknanya baginda solat witir satu rakaat dan dua rakaat. Imam Muslim meriwayatkan daripada Urwah daripada Aisyah beliau berkata : “Rasulullah selalu bersolat malam sebelas rakaat, daripadanya baginda solat witir satu rakaat”. Ada disebut dalam sesetengah riwayat hadis ini : “Rasulullah memberi salam pada setiap dua rakaat”. Ibnu Hibban dan Ibnu Khuzaimah meriwayatkan dalam sahih kedua-duanya daripada Jabir bahawa Rasulullah bersolat bersama mereka lapan rakaat dan witir, kemudian mereka menanti baginda pada malam seterusnya tetapi baginda tidak keluar kepada mereka. Inilah dia apa yang sahih daripada perbuatan rasulullah dan selain daripada itu adalah tidak sahih. Tetapi ada riwayat yang sahih bahawa orang-orang bersolat (terawikh) pada zaman Umar,Usman dan Ali dua puluh rakaat dan ia pendapat kebanyakan ahli-ahli feqah mazhab Hanafi, Hanbali dan Daud. Kata Imam Tarmizi :” Kebanyakan ahli ilmu berpendapat dengan apa yang diriwayatkan daripada Umar, Ali dan lain-lain iaitu dua puluh rakaat. Pendapat ini adalah pendapat Ibnu Mubarak dan al Syafie. Beliau berkata “Beginilah aku dapati orang-orang di Mekah bersolat (terawikh) dua puluh rakaat. Imam Malik berpendapat bahawa solat terawikh tiga puluh enam rakaat tidak termasuk witir. Al Zarqani berkata dalam syarah al Mawahib al Laduniah : “Dan Ibnu Hibban menyebut bahawa solat terawikh pada mulanya sebelas rakaat dan mereka memanjangkan bacaan ,tetapi ia menjadi berat kepada mereka lalu mereka meringankan bacaan dan menambahkan bilangan rakaat. Mereka bersolat dua puluh rakaat tidak termasuk dua rakaat dan solat witir dengan bacaan yang sederhana. Kemudian mereka meringankan bacaan dan menjadikan rakaat tiga puluh enam tidak termasuk dua rakaat dan solat witir dan perkara sebegini berterusan. Imam al Hafiz Ibnu Hajar berkata tentang menghimpunkan antara riwayat-riwayat : “Perbezaan pendapat itu mengikut panjang dan pendeknya bacaan. Jika dipanjangkan bacaan maka dikurangkan rakaat dan begitulah sebaliknya. Al Dawadi dan lain-lain bertegas dengan pendapat ini”. Imam al Hafiz Ibnu Hajar kemudiannya menyebut bahawa orang Madinah selalunya bersolat terawikh tiga puluh enam rakaat untuk sama dengan orang Mekah. Mereka (orang Mekah) tawaf tujuh kali selepas setiap dua terawikh (lapan rakaat), orang-orang Madinah lalu menggantikan tujuh kali tawaf dengan empat rakaat.
Di sesetengah negara ditetapkan waktu lebih kurang 20 minit sebelum fajar dan mereka mengatakan ia waktu imsak. Mereka memulakan puasa dan berhenti daripada makan dan minum pada waktu itu. Adakah perbuatan sebegini betul?
Alhamdulillah, Perbuatan sebegini adalah tidak betul kerana Allah telah mengharuskan orang-orang yang ingin berpuasa untuk makan dan minum sehingga jelasnya terbit waktu fajar. Allah berfirman : وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ ) البقرة 187) Maksudnya: Makan dan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar.(al Baqarah 187) Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Ibn Umar dan Aisyah radhiallahanhum bahawa Bilal selalu melaungkan azan pada waktu malam, Rasulullah s.a.w bersabda : (كُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُؤَذِّنَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ ، فَإِنَّهُ لا يُؤَذِّنُ حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْر) ¬¬Maksudnya : Makan dan minumlah sehingga Ibnu Umi Maktum melaungkan azan, kerana dia tidak melaungkan azan sehinggalah terbitnya fajar. Imam Nawawi berkata tentang hadis ini : Diharuskan makan, minum, jimak dan semua perkara sehingga terbit fajar.(Muslim Syarah Nawawi jil 4/68)
Imam al Hafiz Ibn Hajar berkata di dalam Fathul Bari jil 4/199 : Di antara bid’ah yang munkar ialah apa yang diadakan pada zaman ini dengan melaungkan azan kedua 20 minit sebelum masuk waktu fajar pada bulan Ramadhan dan memadamkan lampu yang dijadikan pedoman (telah tiba waktu) pengharaman makan dan minum bagi orang-orang yang hendak berpuasa, sangkaan daripada orang yang mengadakan waktu tersebut adalah untuk berhati-hati dalam ibadat.
Syeikh Ibn Usaimin ditanya tentang wujudnya penetapan 15 minit waktu untuk imsak sebelum fajar pada sesetengah taqwim, beliau berkata : Ini adalah terdiri daripada bid’ah, ia tidak ada asal dalam sunnah sedangkan sunnah ialah yang bertentangan dengannya, kerana Allah berfirman di dalam kitabnya yang bermaksud: “Makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar.” (al Baqarah 187) Sabda nabi s.a.w : ( إن بلالاً يؤذن بليل فكلوا واشربوا حتى تسمعوا أذان ابن أم مكتوم ، فإنه لا يؤذن حتى يطلع الفجر) Maksudnya : Sesungguhnya Bilal melaungkan azan pada waktu malam, maka makan dan minumlah sehingga kamu mendengar azan Ibnu Umi Maktum, kerana dia tidak melaungkan azan sehinggalah terbitnya fajar Imsak yang dibuat oleh sesetengan orang ini adalah suatu penambahan terhadap apa yang telah difardhukan Allah, maka ia menjadi batil dan ia terdiri daripada sesuatu yang melampau dalam agama Allah. Nabi s.a.w telah bersabda : ( هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ ، هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ ، هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ ) رواه مسلم (2670) Maksudnya : “Kehancuranlah bagi orang-orang yang melampaui batas, Kehancuranlah bagi orang-orang yang melampaui batas, Kehancuranlah bagi orang-orang yang melampaui batas) Wallahu a’lam
(1) Amalan seperti tiupan “Last Post” , bertafakur dengan menundukan kepala,meletakkan kalungan bunga , bacaan sajak , nyanyian dan tiupan “Rouse” yang dilakukan di hadapan tugu dalam upacara menyambut Hari Pahlawan adalah bercanggah dengan Islam dan boleh membawa kepada syirik.
(2) Bacaan sajak yang boleh menimbulkan semangat kepahlawanan adalah diharuskan dengan syarat tidak dilakukan dihadapan tugu atau di tempat atau dalam suasana yang di larang oleh syara’.
Oleh : Jawatankuasa Perunding Hukum Syara' Fatwa Negeri Pahang wrote: Kategori : Akidah
Tajuk : Meletakkan kalungan bunga di Tugu Peringatan
Isu : Meletakkan kalungan bunga di Tugu Peringatan sempena upacara sambutan Hari Pahlawan dan upacara-upacara lain
Fatwa :
ENAKMEN PENTADBIRAN UNDANG-UNDANG ISLAM 1991 (Enakmen 3/91) FATWA DI BAWAH SEKSYEN 36
Fatwa berikut yang dibuat oleh Mufti Negeri di bawah subseksyen 36 (1) Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Islam 1991 setelah diluluskan oleh Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak menurut subseksyen 39 (6) Enakmen itu adalah disiarkan menurut subseksyen 36(2) Enakmen itu:
Meletakkan kalungan bunga di Tugu Peringatan sempena upacara sambutan Hari Pahlawan dan upacara-upacara lain adalah haram dan hendaklah ditinggalkan.”
Rujukan Pewartaan : 36 Tarikh Pewartaan : 16 Januari 1997 Baca : 1572 Oleh : Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Negeri Pahang
sumber : http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_prosearch.asp?search=tugu
Adakah harus bagi perempuan untuk keluar dari rumah dengan memakai sedikit wangian bertujuan untuk menghilangkan bau peluh?
Jawapan
Diriwayat daripada Rasulullah s.a.w bahawa baginda bersabda : أيما امرأة استعطرت فمرت على قوم ليجدوا ريحها فهى زانية ، وكل عين زانية “Mana-mana perempuan yang memakai wangian lalu melalui orang (lelaki) supaya mereka mendapati baunya maka dia adalah penzina dan setiap mata(yang melihat kepada perempuan ajnabi dengan syahwat) adalah penzina”. Hadis riwayat al Nasaie, Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dalam sahih kedua-dua mereka. Diriwayat juga oleh al Hakim dan beliau berkata : Hadis ini sahih. Hadis ini seperti yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan Tarmizi dengan lafaz : كل عين زانية والمرأة إذا استعطرت فمرت بالمجلس كذا وكذا" يعنى زانية “Setiap mata adalah penzina dan perempuan yang memakai wangian lalu melalui majlis (lelaki) dia adalah begitu dan begini iaitu penzina”. Berkata Imam Tarmizi hadis ini hadis hasan sohih. Disebut dalam ‘al Ma’sur’ : Sebaik-baik wangian wanita ialah yang zahir warnanya dan tersembunyi baunya. Difahami daripada ini bahawa perempuan disifatkan dengan penzina adalah perumpamaan yang ditujukan kerana memakai wangian bertujuan supaya orang lelaki dapat mencium baunya. Jelas dan tidak seorang pun yang meraguinya bahawa perbuatan sebegini adalah perbuatan yang dikeji kerana tujuannya adalah untuk menimbulkan fitnah dan menggoda. Ini tidak akan berlaku melainkan jika wangian yang dipakai itu merebak dan berbau kuat. Jikalau wangian itu tidak kuat atau sedikit yang tidak merebak baunya dan tidak bertujuan untuk menggoda tetapi untuk menghilangkan bau peluh maka perempuan tersebut tidak disifatkan sebagai penzina. Walaubagaimana pun, paling tidak hukumnya tetap makruh, kerana wangian walaupun sedikit akan ada orang lelaki yang memenuhi jalan-jalan dan pasar-pasar terkesan dengannya. Lebih baik bagi wanita yang menjaga kehormatannya untuk menjauhi perkara-perkara yang boleh membangkitkan fitnah sama ada dari dekat atau jauh. Menghilangkan bau peluh boleh dilakukan dengan mandi atau membasuh tempat-tempat banyak berpeluh dan tidak perlu meletakkan wangian. Semua ini adalah ketika ada orang lelaki lain di luar rumah atau di dalamnya. Adapun jika bersama mahram atau suami atau orang perempuan maka dia tidak ditegah untuk memakai wangian. Ini kerana tidak berlaku fitnah dengan mahram, dapat menggembirakan hati suami dan orang perempuan tidak tertarik dengannya.
Ramai orang yang mengambil kelebihan bulan Rejab untuk berpuasa, solat dan ziarah kubur. Mereka membawa banyak hadis tentang perkara ini. Apakah pendapat betul tentang perkara ini?
Jawapan
Al-Hafiz Ahmad bin Ali Bin Muhammad bin Hajar Al- ‘Asqalani meletakkan satu risalah bertajuk تبيين العجب بما ورد فى فضل رجب " " . Beliau menghimpun di dalamnya kebanyakan hadis-hadis yang menyebut tentang kelebihan-kelebihan bulan Rejab, berpuasa dan bersolat di dalamnya dan membahagikannya kepada hadis yang daif dan yang sahih. Beliau menyebut 18 nama bagi Rejab. Di antara namanya ialah : 1- Al ‘Asom (tuli) disebabkan bunyi pedang tidak kedengaran padanya kerana ia adalah antara bulan-bulan haram yang telah diharamkan perang di dalamnya. 2- Al Asob (limpahan) disebabkan limpahan rahmat di dalamnya. 3- Munassil al asinnah (pengeluar bilah pedang @ tombak) sepertimana yang disebut oleh Imam al Bukhari daripada Abi Raja’ al ‘Attoridi beliau berkata : Dulu kami sembah batu. Jika kami menemui batu yang lebih baik kami akan buang yang lama dan menggantikan dengan yang lain. Jika kami tidak menemui batu, kami akan menghimpunkan tanah dan memerah susu kambing ke atasnya. Apabila masuk bulan Rejab kami berkata : ‘Munassil al asinnah’ dan kami tidak membiarkan mata tombak berada pada tombak begitu juga pada anak panah.
Kelebihan Rejab termasuk di dalam umum kelebihan bulan-bulan haram yang telah Allah sebut tentangnya :
Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu. (al Taubah: 36) Hadis sahih Bukhari dan Muslim tentang haji wida’ menyebut bahawa tiga daripada bulan haram itu berturutan iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram dan satu lagi berasing iaitu Rejab ‘Mudhar’ yang berada di antara Jamadil Akhirah dan Sya’ban. Ia bukanlah Rejab ‘Rabi’ah’ iaitu Ramadhan. Di antara makna tidak melakukan kezaliman (di dalam ayat) ialah tidak berperang. Ini adalah untuk memastikan jalan untuk orang-orang yang hendak pergi ke Masjidil haram aman. Sepertimana firman Allah:
Apabila sudah habis bulan-bulan haram itu, Maka bunuhlah orang-orang musyrikin itu di mana saja kamu jumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intailah ditempat pengintaian.(al Taubah: 5)
Di antara makna tidak melakukan kezaliman ialah tidak melakukan maksiat kepada Allah. Sesetengah ulama’ mengeluarkan hukum daripada perkara ini (bukan dalil yang langsung yang dinaskan daripada al Quraan dan sunnah) bahawa harus untuk melipat gandakan ‘diat’(bayaran) terhadap pembunuhan yang dilakukan dalam bulan haram dengan ditambahkan lagi sepertiga. Di antara tanda kelebihan bulan-bulan haram(yang di dalamnya ada bulan Rejab) ialah disunatkan berpuasa di dalamnya. Sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Mujibah al Bahiliyyah daripada bapanya atau bapa saudaranya bahawa Nabi s.a.w berkata kepadanya (selepas percakapan yang panjang) : “Berpuasalah daripada bulan haram dan tinggalkan” sebanyak tiga kali dan mengisyaratkan dengan tiga jarinya, menggenggam dan membukanya dan apa yang jelas, isyarat itu adalah untuk bilangan kali bukan bilangan hari. Amalan soleh dalam bulan Rejab sama seperti amalan dalam bulan-bulan haram yang lain juga iaitu ia mempunyai pahala yang besar. Sebagai contoh berpuasa pada hari pertama Rejab sama dengan puasa pada hari pertama dalam (bulan haram) yang lain. Ibnu Hajar berkata : Tidak ada hadis yang khusus tentang kelebihan puasa di dalam bulan Rejab, sama ada hadis sahih atau hadis hasan.
Di antara hadis-hadis dhaif tentang puasa bulan Rejab: 1) “Sesungguhnya di dalam syurga ada sebatang sungai yang dinamakan Rejab. Airnya lebih putih daripada susu dan lebih manis daripada madu. Sesiapa yang berpuasa sehari daripada bulan Rejab maka Allah akan memberinya minum daripada air sungai itu”.
2) “Sesiapa yang berpuasa satu hari di dalam bulan Rejab seolah-olah dia berpuasa sebulan. Sesiapa yang berpuasa di dalamnya sebanyak 7 hari, ditutup baginya 7 pintu neraka. Sesiapa yang berpuasa di dalamnya sebanyak 8 hari, dibuka baginya 8 pintu syurga. Sesiapa yang berpuasa di dalamnya sebanyak 10 hari, ditukarkan kejahatannya kepada kebaikan.
3) Sebuah hadis yang panjang menyatakan tentang berpuasa pada hari-hari di dalam bullan Rejab. Di tengah hadis tersebut disebutkan “Rejab bulan Allah, Sya’baan bulanKu dan Ramadhan bulan umatku”. Dikatakan hadis ini adalah hadis maudhu’(palsu). Imam al Suyuti menyebut dalam kitab ‘Al Jami’ Al Kabir’ bahawa hadis ini adalah daripada riwayat Abi Al Fatah bin Abi Al Fawaris di dalam kitabnya daripada Hassan secara mursal (meriwayat hadis terus kepada Nabi dengan menggugukan sahabat).
Di antara hadis-hadis yang tidak diterima tentang kelebihan solat yang khusus di dalam bulan Rejab: “Sesiapa yang solat maghrib pada awal malam bulan Rejab kemudian bersolat selepasnya 20 rakaat, dia membaca pada setiap rakaat surah al Fatihah dan surah al Ikhlas sekali dan memberi salam sebanyak 10 salam (2 rakaat 1 salam) maka Allah akan menjaga diri, isteri, harta dan anaknya. Dia akan diselamatkan dari azab kubur dan akan melintasi titian sirat secepat kilat tanpa hisab dan tanpa azab. Hadis ini adalah hadis maudhu’ dan hadis seumpamanya ialah hadi tentang solat al raghaib. Ibn Hajar telah meletakkan satu bab di dalam risalah ini yang mengandungi hadis-hadis yang melarang untuk berpuasa Rejab sebulan penuh. Kemudian beliau berkata : Larangan ini adalah ditujukan kepada orang yang berpuasa kerana mengagungkan perkara-perkara jahiliah. Jika seseorang itu berpuasa dengan niat berpuasa semata-mata tanpa menjadikan puasa itu wajib atau mengkhususkan hari-hari tertentu untuk mengerjakan puasa atau malam-malam tertentu untuk beribadat dengan menyangka ia adalah sunat, maka amalan atau peruatannya itu di antara yang dikecualikan, tidak mengapa. Jika dia mengkhususkan puasa tersebut atau menjadikannya wajib maka perkara sedemikian adalah ditegah. Larangan tersebut adalah seperti apa yang disabdakan oleh Rasulullah : لا تخصوا يوم الجمعة بصيام ولا ليلتها بقيام... رواه مسلم Maksudnya: Jangan kamu mengkhususkan hari Jumaat dengan puasa dan malamnya dengan beribadat.
Jika dia berpuasa dengan beranggapan bahawa puasa Rejab adalah lebih baik daripada puasa pada bulan lain maka dalam masaalah ini ada beberapa pendapat. Ibnu Hajar lebih cenderung kepada pendapat menegahnya. Dinukilkan daripada Abu Bakar al Tartusyi di dalam kitab "البدع والحوادث " bahawa puasa bulan Rejab adalah makruh disebabkan 3 perkara:
1) Jika orang-orang Islam mengkhususannya dengan berpuasa pada setiap tahun mengikut orang-orang awam. 2) Ia wajib seperti bulan Ramadhan atau ia sunat yang datang daripada Rsulullah seperti sunat-sunat yang lain 3) Berpuasa pada bulan Rejab dikhususkan dengan pahala yang melebihi bulan-bulan lain. Jika ada fadhilat tentang perkara ini walaupun sedikit, nescaya Nabi s.a.w telah menerangkannya. Kata Ibnu Dahyah : Berpuasa adalah amalan yang baik bukan kerana kelebihan berpuasa pada bulan Rejab. Sayidina Umar pernah melarang orang berpuasa pada bulan Rejab.
Orang-orang suka –terutama wanita- untuk menziarahi kubur pada hari Jumaat pertama dalam bulan Rejab. Amalan sebegini tidak ada asalnya dalam agama dan pahalanya bukanlah melebihi pahala menziarahi kubur pada hari-hari lain. Perkara yang paling utama dalam bulan Rejab ini ialah kita mengingati peristiwa-peristiwa yang berlaku di dalamnya seperti perang Tabuk untuk kita menggambil iktibar darinya. Kita mengingati peristiwa bagaimana Salahuddin al Ayubi membebaskan al Quds dari tangan orang-orang Kristian (bulan Rejab tahun 583 hijrah/1187 masihi) bagi menyatukan orang-orang arab untuk membersihkan masjid al Aqsa daripada kepala penakluk-penakluk. Kita juga mengingati peristiwa isra’ dan mikraj dan kita menggambil faedah daripadanya mengikut apa yang disukai oleh orang-orang Islam, kerana ia berlaku di dalam bulan Rejab.
Sumber : Fatwa Al Azhar Diterjemah oleh : Deobandi75 Email : ismr.wrdy75@gmail.com
Segala pujian bagi Allah, selawat dan salam kepada pesuruhNya ( Nabi Muhammad S.A.W ),ahli keluarganya, sahabat-sahabat juga orang-orang yang mengikut jejak langkahnya.
Sesungguhnya telah muncul pokok yang dikenali dengan nama " والتتن " التمباك " والتبغ والدخان " di akhir kurun ke sepuluh hijrah. Oleh kerana pokok ini digunakan secara meluas di kalangan orang ramai, maka ianya telah memaksa alim ulama di zaman itu membahas dan mengkajinya untuk memberi penjelasan hukum dari segi syarak.
Memandangkan masalah ini adalah masalah baru, tidak ada hukum yang dikeluarkan oleh Fuqaha, Mujtahidin yang lalu serta ulama-ulama selepas mereka dari kalangan Ahli Takhrij dan Tarjih dalam mazhab berkenaan perkara ini. Mereka juga tidak mendapat gambaran yang jelas tentang hakikat dan implikasinya berdasarkan kajian ilmiah yang betul, maka berlakulah perbezaan pendapat yang ketara di kalangan ulama pada waktu itu. Ada di kalangan mereka yang memfatwakan haram, ada yang memfatwakan makruh, ada yang mengatakannya harus dan ada yang mengambil sikap berdiam diri tanpa membincangkannya. Fenomena ini juga berlaku kepada ke empat-empat mazhab ahli sunnah waljamaah.
Justeru itu kita tidak boleh menisbahkan kepada mana-mana mazhab, pendapat atau fatwa yang nengatakan merokok itu harus atau haram atau makruh.
Nyata kepada saya bahawasanya perbezaan pendapat di kalangan ulama mazhab-mazhab, ketika permulaan munculnya rokok, penggunaannya begitu meluas dan berlaku perbezaan di antara mereka dalam mengeluarkan hukum tentangnya, bukanlah perbezaan dari segi dalil-dalil, bahkan perbezaan berlaku dalam menentukan `ilat (مناط ) yang ada pada rokok.
Ada di kalangan mereka yang mendakwa terdapat beberapa manafaat atau faedah pada merokok. Ada juga ulamak yang mendakwa terdapat mudarat dan manafaat yang sama berat pada rokok. Terdapat juga ulamak yang tidak menyabitkan apa-apa faedah pada rokok tetapi menafikan terdapat mudarat pada rokok. Ini bermakna sekiranya mereka dapat memastikan ada mudarat pada perkara ini, pasti mereka mengharamkannya tanpa wujud perdebatan.
Di sini kami berpendapat untuk menyabitkan ada dan tidak ada implikasi buruk terhadap tubuh badan pada rokok dan benda-benda lain yang ada unsur ketagihan, ianya bukan bidang kuasa ahli feqah, bahkan ianya adalah bidang kuasa ahli perubatan dan penganalisis. Merekalah sepatutnya yang dirujuk dalam masalah ini kerana mereka adalah ahli sains dan banyak pengalaman. Firman Allah S.W.T yang bermaksud :” Tanyalah orang yang tahu tentang perkara itu”, “ Tidak boleh menceritakan kepada engkau seperti mana orang yang alim”.
Secara umumnya para doktor dan penganalisis sebulat suara menjelaskan implikasi buruk merokok ke atas tubuh badan secara umum, dan secara khususnya terhadap paru-paru dan organ pernafasan, seterusnya boleh membawa kepada kanser paru-paru. Inilah faktor yang meyebabkan masyarakat dunia sejak tahun-tahun kebelakangan ini menyeru agar berhati-hati terhadap aktiviti merokok.
Sepatutnya di zaman kita ini para ulamak sepakat membuat keputusan ini. Sesungguhnya keputusan ahli feqah dalam masalah ini diasaskan atas pandangan pakar perubatan. Bilamana pakar perubatan menjelaskan bahawa gejala ini (merokok) meninggalkan implikasi buruk kepada kesihatan manusia, sepatutnya ahli feqah menetapkan hukum haram kepada aktiviti merokok, kerana setiap perkara yang menyebabkan kesan buruk kepada kesihatan manusia mesti diharamkan di sisi syarak.
2. Sebab diharamkan:
Ada sesetengah orang mengatakan “ Bagaimanakah mereka boleh mengharamkan pokok ini tanpa nas ? “
Jawapannya :
Sesungguhnya tidak mesti penggubal undang-undang menaskan setiap satu perkara-perkara yang diharamkan, memadailah mereka menetapkan garis panduan atau kaedah-kaedah yang akan termasuk di bawahnya pecahan-pecahan dan unit-unit. Kaedah-kaedah ini boleh membataskannya. Adapun perkara-perkara yang khusus maka tidak mungkin membataskannya.
Memadai bagi penggubal undang-undang mengharamkan sesuatu yang jelek dan memudaratkan, supaya termasuk di bawahnya kebanyakan makanan dan minuman lain yang juga mempunyai unsur jelek dan memudaratkan. Kerana inilah ulamak sepakat mengharamkan pokok Hasyisyah ( pokok yang menyebabkan ketagih ) dan pokok lain yang mempunyai unsur ketagihan, walaupun tidak ada nas tertentu yang mengharamkannya secara khusus.
Imam Abu Muhammad Bin Hazam Azzahiri, kita sedia maklumi dia seorang yang berpegang dengan zahir nas, walaupun begitu beliau tetap mengharamkan sesuatu yang memudaratkan dengan memakannya, kerana berpegang dengan nas-nas yang umum. Beliau mengatakan : “Setiap sesuatu yang boleh memudaratkan maka ianya adalah haram, berdasarkan sabda nabi S.A.W yang bererti : “ Sesungguhnya Allah mewajibkan berlaku ihsan terhadap sesuatu, maka sesiapa memudaratkan dirinya sendiri atau orang lain maka dia telah tidak melakukan ihsan dan sesiapa yang tidak melakukan ihsan, maka dia telah menyalahi ketetapan, iaitu ketetapan Allah mesti melakukan ihsan terhadap segala sesuatu.”
Boleh juga menjadikan dalil untuk hukum ini, sabda Nabi S.A.W yang bererti : “ tidak boleh memudaratkan dan tidak boleh dimudaratkan” , begitu juga firman Allah yang bermaksud : “ Janganlah kamu membunuh diri kamu, sesungguhnya Allah sangat mengasihi kamu”.
Antara ungkapan feqah yang paling baik berhubung pengharaman memakan makanan yang boleh memudaratkan ialah ungkapan Iam Nawawi didalam kitab Raudah , beliau berkata ; "Setiap sesuatu yang memudaratkan apabila dimakan seperti kaca, batu, racun maka hukum memakannya adalah haram. Setiap sesuatu yang suci yang tidak menimbulkan mudarat memakannya maka hukum memakannya adalah halal kecuali sesuatu yang dianggap jelek seperti mani dan hingus, maka memakannya adalah haram mengikut pendapat yang betul. Harus meminum ubat yang mengandungi sedikit racun yang tidak membahayakan, jika diperlukan".
3. Mudarat Harta
Manusia tidak harus membelanjakan hartanya kepada perkara yang tidak berfaedah sama ada di dunia atau akhirat, kerana mereka sebenarnya pemegang amanah ke atas harta yang ditinggalkan kepada mereka. Sebenarnya kesihatan dan harta adalah dua amanah Allah, maka tidak harus manusia memudaratkannya atau mensia-siakannya. Kerana hakikat inilah, maka Nabi S.A.W melarang seseorang mensia-siakan hartanya.
Perokok membeli kemudaratan dirinya dengan kesucian hartanya, ini tidak harus di sisi syarak. Firman Allah yang bermaksud : “ Janganlah kamu membazir,sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang membazir".
Tidak ragu-ragu lagi bahawa menghabiskan harta dengan merokok adalah perbuatan mensia-siakan harta. Maka bagaimana pula jika di samping merosakkan harta (kerosakan yang diyakini berlaku atau tidak yakin ) wujud juga perbuatan merosakkan badan ?
4. Mudarat Penghambaan
Di sana ada kemudaratan lain yang biasanya tidak disedari oleh penulis-penulis mengenainya, iaitulah kejiwaan, saya maksudkan dengan mudarat jiwa ialah kebiasaan merokok dan seumpamanya akan memperhambakan jiwa manusia dan seterusnya kebiasaan yang hina ini akan menjadikan jiwa manusia sebagai mangsanya. Manusia tidak mampu meloloskan diri daripadanya dengan mudah apabila mereka ingin melakukannya pada sesuatu ketika kerana sebab-sebab tertentu, seperti kemunculan bahaya pada badannya, menampakkan kesan yang negatif dalam pendidikan anaknya ataupun kerana keperluannya yang mendesak untuk membelanjakan harta pada benda lain yang lebih berguna dan sepatutnya ataupun untuk sebab-sebab lain.
Melihatkan kepada mudarat penghambaan jiwa ini , kami mendapati sesetengah perokok sanggup menganiayai makan minum anak-anaknya dan perbelanjaan asas keluarganya, kerana ingin memuaskan tabiatnya ini, kerana dia sememangnya sudah tidak boleh dianggap orang yang mampu membebaskan diri daripadanya. Di suatu hari nanti apabila perokok telah menjadi lemah seumpama ini, kehidupannya pasti goyah, pertimbangannya jadi tidak seimbang, keadaannya hina, pemikirannya bercelaru dan emosinya mudah tertekan kerana satu-satu sebab atau tanpa sebarang sebab. Tidak ragu-ragu lagi kemudaratan seumpama ini patut diambil kira dalam mengeluarkan hukum merokok.
5. Merokok diharamkan di sisi syarak
Di zaman kita ini tidak ada pendapat yang boleh menghalalkan merokok dalam apa bentuk sekalipun, selepas Persatuan Sains Perubatan membicarakan panjang lebar implikasi buruk merokok serta kesannya yang negatif, golongan elit dan orang awam juga mengetahui keburukan merokok dan dikuatkan lagi oleh perangkaan.
Apabila telah gugur pendapat bahawa merokok harus secara mutlak, maka yang ada hanyalah pendapat makruh dan haram. Sesungguhnya telah jelas kepada kita melalui perbincangan lalu bahawa hujjah haram merokok lebih kemas dan mantap. Inilah pendapat kita . Perbincangan lalu juga dijadikan garis panduan bagi memastikan terdapat mudarat pada tubuh badan, mudarat pada harta, dan mudarat pada jiwa dengan sebab merokok secara berterusan. Sesungguhnya setiap perkara yang boleh menjejaskan kesihatan manusia ianya mesti diharamkan di sisi syarak.
Allah Taala berfirman dan maksudnya : “ Dan janganlah kamu campakkan diri-diri kamu ke kancah kebinasaan”, “ Dan janganlah kamu membunuh diri-diri kamu, sesungguhnya Allah amat mengasihi kamu” , “ Dan janganlah kamu membazir, sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang membazir”. “ Dan janganlah kamu melakukan pembaziran,sesungguhnya orang-orang yang membazir adalah saudara syaitan.” Di sana ada kemudaratan tubuh badan dan di sana juga ada kemudaratan harta benda, maka menggunakan sesuatu yang memudaratkan manusia adalah diharamkan, berdasarkan firman Allah yang bermaksud : “ Janganlah kamu membunuh diri-diri kamu" . Kerana fakta inilah wajib kita berfatwa, merokok adalah haram di zaman kita ini.
Hakikat yang tidak boleh diragukan lagi bahawa kalangan doktor sepakat mengatakan terdapat kesan yang sangat buruk dalam aktiviti merokok. Benar kesan buruknya tidak segera tapi beransur-ansur. Namun kesan mudarat segera dan beransur-ansur adalah sama saja dari segi haramnya. Racun yang memberi kesan lambat atau segera sama saja, kedua-duanya diharamkan.
Manusia tidak harus memudaratkan atau membunuh dirinya dan mereka juga tidak boleh memudaratkan orang lain. Berkenaaan ini Nabi S.A.W bersabda : “ Tidak memudaratkan dan tidak boleh dimudaratkan “ , iaitu engkau tidak boleh memudaratkan diri engkau dan orang lain.
Merokok meninggalkan implikasi yang sangat buruk kepada diri manusia mengikut kesepakatan doktor sedunia, lantaran ini kerajaan-kerajaan sedunia mewajibkan syarikat yang mengiklan rokok menyebut “ Merokok Membahayakan Kesihatan”, selepas mereka yakin merokok memudaratkan semua orang. Justeru itu golongan fuqaha tidak boleh berselisih pendapat tentang mengharamkan merokok.
Lima unsur asasi yang disebut oleh ahli-ahli usul dan orang yang mendalam dalam bidang agama, serta mewajibkan supaya bersungguh-sungguh dijaga dan tidak boleh dimudaratkannya, ialah Agama, Jiwa, Akal, Keturunan dan Harta Benda. Maka kesan merokok terhadap agama : ada di kalangan orang ramai tidak dapat berpuasa di bulan Ramadhan lantaran tidak dapat menahan diri dari merokok.
Keturunan turut menerima kesan buruk dari merokok, samada perokok itu salah seorang dari ibu, bapa atau kedua-duanya. Bahkan janin akan menerima kesan buruk ekoran ibu yang merokok. Ini bermakna perokok tidak memudaratkan dirinya sahaja bahkan ianya turut memudaratkan orang lain. Di sini ada yang dinamakan merokok secara terpaksa ataupun merokok dengan paksaan. Ini boleh berlaku melalui orang lain yang merokok tanpa rasa malu, sedangkan dia tidak merokok, dia hanya menyedut asap rokok secara tidak langsung ketika dia duduk berhampiran perokok atau berada di persekitaran yang ada aktiviti merokok.
Maka anda wahai perokok, secara tidak langsung anda telah memudaratkan diri anda sendiri dan juga orang lain. Maka kerana kemudaratan ini dan kemudaratan yang lain merokok mesti diharamkan dan ulamak mesti sepakat mengharamkannya. Sesungguhnya ada sesetengah ulamak meletakkan sebagai paksi sebilangan besar hukum merokok di atas kemampuan kebendaan sahaja. Maka haram merokok bila mana perokok berada dalam kesempitan duit untuk merokok dan makruh bagi orang yang mampu membeli rokok. Ini adalah pendapat yang tidak betul dan tidak mantap.
Para ulamak dan doktor sedunia sepakat, menjadikan faktor mudarat tubuh badan dan mudarat jiwa sebagai satu faktor besar dalam menentukan hukum merokok, di samping mudarat harta. Sesungguhnya orang kaya tidak berhak membelanjakan dan menghabiskan hartanya dengan sewenang-wenangnya, kerana hartanya itu sebenarnya milik Allah dan masyarakat.
Orang Islam yang rasional sepatutnya menjauhkan diri dari penyakit yang merosakkan ini, kerana rokok telah diyakini mempunyai unsur-unsur yang jelek, ianya tidak tergolong dalam makanan yang berkualiti lantaran tiada faedah samada untuk dunia dan akhirat.
Nasihat saya kepada pemuda-pemuda secara khusus, supaya mereka mengelak diri dari terjebak dengan penyakit yang boleh merosakkan kesihatan mereka, melemahkan kekuatan dan kesuburan mereka. Mereka hendaklah tidak menjadi mangsa kekeliruan yang dibayangkan kepada mereka, bahawa merokok adalah tanda kelelakian dan tanda peribadi merdeka.
Mana-mana individu dari kalangan pemuda yang terlibat dengan aktiviti merokok, mampu melepaskan diri daripadanya dan mengalahkannya (kerana beliau masih diperingkat awal ) sebelum penyakit ini bertapak kukuh dan mengalahkannya jika tidak nanti sukar baginya melepaskan diri dari cengkamannya kecuali orang yang diberi rahmat oleh Allah.
Menjadi tanggungjawab media massa memfokuskan kempen yang teratur dengan berbagai cara untuk menjelaskan keburukan merokok. Tanggungjawab penyusun skrip, pengeluar dan penerbit filem, teater dan drama bersiri pula ialah mengekang propoganda ke arah merokok dengan mempamerkan rokok dalam gambaran yang sesuai dan tidak sesuai pada setiap keadaan.
Tanggungjawab kerajaan pula ialah berganding bahu membasmi penyakit ini dan membebaskan rakyat dari bahananya walaupun kerajaan mengalami kerugian cukai berjuta-juta, namun kesihatan rakyat dan anak bangsa dari segi jasmani dan spiritual lebih penting dan berharga dari wang ringgit. Sebenarnya kerajaan menanggung kerugian dari segi kebendaan ketika mana kerajaan mengizinkan merokok. Ini adalah kerana kos yang dikeluarkan oleh kerajaan untuk menjaga pesakit yang menghidap pelbagai penyakit dan ancaman ekoran aktiviti merokok berlipat kali ganda melebihi hasil kutipan cukai yang dikenakan ke atas tembakau, kalau dibandingkan kerugian ekoran kekurangan produktiviti negara dengan sebab ramai perokok tidak dapat menjalankan tugas lantaran menderita pelbagai penyakit.
Kami memohon ke hadrat Allah Taala agar menyinari hati-hati kami memberi kefahaman yang mendalam kepada kami tentang agama kami, mengajar apa yang boleh memberi faedah kepada kami, memberi faedah dengan sesuatu yang kami telah tahu, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi hampir dengan hamba-hambaNya. Selamat dan salam ke atas penghulu kami Muhammad S.A.W, ahli keluarganya dan sahabat-sahabatnya.
Assalamualaikum, Saya tinggal di sebuah bandar. Jarak di antara tempat tinggal saya dengan tempat tinggal bapa saya adalah 100 km. Saya sentiasa berulang alik antara rumah saya dan rumah bapa saya dan ia menjadi seperti rumah saya sendiri. Bapa saya sakit dan saya bertindak menjaga keluarga. Tempat kerja saya juga di bandar tempat bapa saya tinggal. Soalanya, adakah harus untuk saya mengqasarkan solat ketika pergi bekerja atau ke rumah bapa saya walaupun kadang-kadang saya tinggal bersama keluarga selama setengah minggu. Jika tidak harus demikian adakah harus untuk saya qasar solat di tengah perjalanan saya?
Jawapan
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أما بعد: Kebanyakan ahli ilmu berpendapat bahawa sesiapa yang bermusafir untuk perkara yang harus sejauh 4 burud (lebih kurang 88.7km) maka harus baginya untuk mengqasarkan solat. Sebahagian daripada ahli ilmu berpendapat bahawa untuk mengqasarkan solat tidak tertakluk pada jarak tertentu tetapi ia berkisar pada uruf (kebiasaan). Jika orang menganggap bahawa dia bermusafir maka harus baginya dalam perjalanan tersebut untuk dia menqasar solat atau melakukan perkara-perkara yang dibenarkan ketika bermusafir. Ini adalah kerana penetapan jarak musafir tidak disebut dalam syarak secara jelas. Oleh itu pejalanan anda dari tempat tinggal asal anda di mana terdapat di sana rumah dan isteri anda ke jarak yang disebutkan ini untuk bekerja setiap hari atau untuk menziarahi bapa, dikira musafir mengikut pendapat kebanyakan ahli ilmu. Sesiapa yang mengambil pendapat kebanyakan ahli ilmu dalam masalah ini, hendaklah dia mengetahui bahawa seorang musafir jika dia melalui bandar yang didiami oleh isterinya maka dia mesti menyempurnakan rakaat solatnya (tidak mengqasarkannya). Berbeza jika dia melalui bandar yang didiami oleh bapa atau ibunya. Perjalanan ini tidak menyebabkan hukum musafirnya putus (iaitu dia boleh mengqasarkan solatnya dan perkara-perkara lain yang berkaitan dengannya). Jika seorang musafir berniat untuk mendiami sesebuah bandar lebih dari 4 hari maka dia mesti menyempurakan rakaat solatnya dengan sebab memasuki bandar tersebut. Tetapi jika dia berniat untuk tinggal kurang dari 4 hari maka dia dikira sebagai seorang yang bermusafir. Wallahu a’lam
Diterjemah oleh : Deobandi Dari web: http://www.islamweb.net/ver2/Fatwa/ShowFatwa.php?lang=A&Id=2382&Option=FatwaId
Soalan : Ada pendapat megatakan BOLEH dan ada yang mengatakan TIDAK BOLEH memberi makan daging akikah kepada orang bukan islam. Apakah hukum memberi makan daging akikah kepada orang bukan islam?
Jawapan :
Pendapat fuqaha’ mengenai pemberian daging Aqiqah kepada orang kafir: 1. Mazhab Syafie berpendapat haram memberi makan daging aqiqah sunat atau wajib kepada bukan Islam. 2. Mazhab Maliki berpendapat makruh memberi makan daging aqiqah sunat kepada bukan Islam dan tidak harus (haram) memberi mereka makan daging aqiqah wajib, seperti aqiqah yang dinazarkan, sama seperti hukum zakat. 3. Mazhab Hambali berpendapat harus menghadiahkan daging aqiqah sunat kepada orang bukan Islam dan haram menghadiahkan kepada mereka daging aqiqah wajib. 4. Semua ulama mazhab sepakat (ijma') memberi atau memberi makan daging Korban atau aqiqah wajib kepada bukan Islam adalah haram.
Ini bererti hanya ulama Mazhab Syafi’ie saja yang berpendapat daging aqiqah sunat atau wajib tidak boleh (haram) diberi atau diberi makan kepada bukan Islam. Majoriti ulama lainnya berpendapat harus memberi mereka makan daging aqiqah sunat, tidak harus jika aqiqah wajib. Imam Nawawi pula yang bermazhab Syafi’ie dalam kitab al Majmuk syarah al Muhazzab dalam bab al udhiyah menjelaskan bahawa, apa yang dikehendaki oleh mazhab ialah harus memberi mereka (kafir zimmi) makan daripada daging korban sunat tetapi tidak yang wajib wallahu a’lam. Dalam konteks Malaysia yang rakyatnya terdiri daripada penganut pelbagai agama, pendapat majoriti ulama yang mengharuskan orang bukan Islam diberi atau diberi makan daging aqiqah sunat lebih baik diterima pakai.
Ini adalah untuk menunjukkan kepada masyarakat bukan Islam bahawa Islam memang ada sistem yang mesra bukan Islam dan dapat memelihara perhubungan antara agama. Wallahu a'lam.
Saya tercari2 artikel @ soal jawab mengenai hukum insurance tapi tak jumpa. Walaupun saya banyak dengar pendapat tentang insurans haram, namun saya perlukan pendapat dari ustaz yang lebih pakar dalam hal ini dari sudut teknikal/syariah.
Apakah hukum insurans sebenarnya? Apakah syarikat xxxxxx sbg contoh, melaburkan sebahagian premium ke dalam dana berlandaskan syariah boleh dianggap islamic? Atau boleh ustaz simpulkan supaya saya dapat memulakan pelaburan yg diredhai Allah.
Terima kasih.
Budiman Abd. Rahman.
JAWAPAN UST ZAHARUDDIN
Secara ringkasnya, perbincangan hukum insuran telah dibincangkan begitu panjang lebar oleh para ulama’ tertutamanya di kalangan ulama’ Timur Tengah. Oleh kerana sistem Insuran ini suatu ciptaan yang dikira baru menurut zaman iaitu disekitar tahun 1666 m di London, sistem ini hanya menembusi dunia Islam Arab hanya sekitar 1830 M1. Ini dapat dilihat daripada fatwa pertama yang dikeluarkan oleh Al-Allamah Al-Syeikh Muhd Amin (Ibn ‘Abidin, wafat thn 1836 m @ 1252 H) Beliau merupakan fuqaha’ ulung bermazhab Hanafi di Syam dan dianggap cendikiawan Islam pertama yang mengeluarkan fatwa berkenaan Insuran. (Hasyiah Ibn ‘Abidin, Jilid 4, hlm 170)
Insuran Konvensional :
Ia adalah suatu kontrak perniagaan (business) dan termasuk dari kalangan Kontrak Pertukaran Kewangan (’Uqud Mu’awadat Maliah). Dimana ia mewajibkan syarikat Insuran membayar jumlah tertentu kepada pencarum insuran apabila berlaku beberapa jenis kemalangan @ musibah yg telah ditentukan di dalam kontrak (aqad) bersesuaian dengan kadar-kadar tertentu. Ia juga bergantung kepada jumlah caruman pencarum.
Kontrak Insuran ini mengandungi ciri-ciri berikut :
1. Redha di kedua-dua pihak (iaitu syarikat Insuran dan Pencarum). Ia ibarat satu kontrak perjanjian yang lengkap dan mengandungi aspek ijab & qabul.
2. Pihak yang memberi insuran ; Iaitu pihak syarikat Insuran.
3. Pencarum; iaitu individu yang membayar jumlah tertentu dan yang membuat penjanjian dengan syarikat Insuran.
4. Yang menerima manfaat ; Iaitu seperti anak kepada individu atau isteri dan lain-lain.
5. Kebahayaan @ musibah ; Iaitu jenis-jenis musibah @ kemalangan yang diandaikan yang ditentukan di dalam kontrak, seperti kecurian, kebakaran, kecederaan, kematian dan lain-lain.
Bentuk Insuran ini adalah seperti :- Insuran Terhadap Musibah Menimpa Tubuh, Insuran Nyawa, Insuran Harta dan pecahannya (kereta, motor, rumah dan lain-lain), Insuran Kemalangan Jalanraya, Insuran Kerja dan lain-lain.
SALAH SATU SEBAB UTAMA INSURAN KONVENSIONAL MENJADI HARAM ADALAH RIBA
Ia adalah satu perbincangan ‘ilmiah dan sebenarnya memerlukan ‘basic knowledge’ tertentu yang agak kukuh untuk memahaminya dengan sempurna, bagaimanapun penulis akan cuba memudahkan dalil-dalil ini demi memberikan kefahaman semaksimum mungkin di kalangan pembaca. Selebihnya perlulah pembaca melakukan kajian dan rujukan kepada ilmuan Takhassus Fiqh di Universiti-universiti bagi mendapatkan penjelasan dengan lebih terperinci.
Demi mendapat kefahaman sepenuhnya dalam bab ini, pembaca mestilah mempunyai ilmu asas berikut :-
a) Pembahagian kepada Aqad Mu’awadat (Pertukaran) & Tabarru’ah (Derma @ Sumbangan)
b) Riba & pembahagiannya
c) Syarat jual beli dalam Islam.
Menurut majoriti kumpulan ilmuan dan ulama Islam, Insuran konvensional ini adalah haram kerana terdapat Unsur Riba yang jelas di dalamnya.
Huraian :- Riba jelas wujud, apabila syarikat insuran membayar jumlah tertentu kepada si pencarum yang terkena musibah. Ia dianggap riba kerana wang (dari pencarum) berbalas wang (dari syarikat) dengan jumlah yang berbeza, padahal wang merupakan item ribawi (usurious items) sebagaimana enam (6) item yg telah disebutkan Nabi di dalam hadithnya.
Nabi SAW telah mensyaratkan dengan jelas dan terang, apabila bermu’amalah di antara dua item ribawi yang sama jenis (contoh di sini adalah wang RM dari pencarum dengan wang RM dari syarikat insuran), ia mestilah terikat dengan syarat:
a. Sama Nilai (mathalan bi mathalin)
b. Diserahkan di ketika mu’amalah di lakukan. (yadan diyadin)
Syarat ini bersumber dari hadith :
” Jangan kamu jual emas dgn emas kecuali bersamaan nilaian dan timbangannya, jgn kamu melebihkan salah satu darinya di atas yg lain..” ( Al-Bukhari & Muslim)
” Jangan kamu jual emas dgn pulangan emas, perak dengan pulangan perak kecuali (mestilah ia) dlm timbangan yg sama, nilaian yg sama..(Muslim)
Maka setiap perbezaan nilai (dalam item ribawi) di anggap Riba al-Fadl yang diharamkan (Tahrim Wasail). Apabila pencarum mendapat pulangan wang dengan jumlah berbeza maka berlakulah Riba al-Fadl ini. Iaitu TIDAK ADA KESAMAAN NILAI DALAM URUSNIAGA DUA ITEM RIBAWI.
Manakala pembayaran bertangguh dalam dua barangan Ribawi adalah Riba An Nasi’ah yang diharamkan secara jelas oleh Allah SWT di dlm al-Quran. Dalam hal insuran sudah tentulah berlaku penangguhan, iaitu apabila pencarum terkena musibah barulah akan dibayar jumlah tertentu. Inilah dinamakan Riba An-Nasiah. Prof. Dr Muhd Baltaji ( ulama besar di Univeristi Al-Qaherah - telah meninggal dunia) menjelaskan bahawa kontrak insuran ini sama sekali tidak boleh lari dari Riba An-Nasiah ini. Beliau juga menegaskan bahawa mana-mana hujah untuk lari dari anggapan riba ini adalah suatu helah yg tidak sah menurut pandangan syarak. Justeru Insuran mempunyai kedua-dua jenis Riba.
Walaupun adakalanya pencarum tidak berniat mencari keuntungan dari carumannya bahkan hanya untuk merasa lebih selamat terhadap keretanya, rumahnya, ahli keluarganya dan sebagainya, tetapi ia tetap dianggap Riba. Zahir urusniaga insuran tadi cukup untuk mengkategorikan ia sebagai riba, walaupun maksudnya tidak selari dengan riba yang sebenarnya (iaitu mencari untung). Berapa banyak kes yang telah ditemui, terdapat individu yang sengaja membakar kilangnya akibat perniagaan yang rugi bagi meraih wang insuran, pembunuhan ahli keluarga untuk mendapatkan wang insuran bernilai jutaan RM dan lain-lain.
Riba juga boleh berlaku dengan sangat jelas apabila wang caruman tersebut diperniagakan oleh syarikat insuran konvensional di dalam syarikat lain dengan kadar faedah tetap yang diharamkan (biasanya di bank konvensional, bukan secara mudharabah), atau mana-mana syarikat yang bermu’amalah secara riba. Berlakulah pertambahan wang caruman tadi hasil simpanan wang tadi. Malah lebih teruk kiranya, syarikat insuran meletakkan wang itu di dalam syarikat yang melakukan urusniaga haram seperti arak, judi dan lain-lain.
SEBAGAI KESIMPULAN RINGKAS HURAIAN BAGAIMANA INSURAN KONVENSIONAL MENJADI HARAM ADALAH
Jawabnya, aqad adalah perkara utama yang diubah dalam hal ini. Insuran konvensional menggunakan aqad pertukran milik harta (Aqad Mu’awadat Maliah) yang mana ia menyebabkan ia dikira sebagai aqad jual beli. Maka sebagaimana yang perlu kita fahami, aqad jual beli memerlukan kejelasan dalam :
•1)Penjual
•2)Pembeli
•3)Benda yang dijual
•4)Harga
Dalam konteks insuran konvensional ia seperti berikut :-
Penjual : Syarikat insuran
Pembeli : Pencarum
Benda yang dijual : Jaminan kewangan jika terhadap musibah tertentu.
Harga : RM xxx setahun.
Dari empat rukun jual beli tersebut syarikat Insuran mempunyai masalah dalam bab benda yang dijual. Ini kerana apabila si pembeli membeli jaminan wang, ia dikira pertukaran matawang RM dengan RM. Ketika itu ia sepatutnya menuruti syarat yang telah ditetapkan oleh Baginda SAW iaitu serah terima dan jumlah yang sama. Bagaimanapun, hal ini sudah tentu tidak akan berlaku, kerana :-
a) Si pembeli (pencarum) akan meletakkan wangnya hari ini, dan jumlah RM jaminan itu pula hanya akan diberikan kemudian. Ini menyebabkan para ulama menganggapnya sebagai Riba Nasiah.
b) Si pembeli juga tidak tahu beraparakah nilai jaminan yang bakal diperolehinya. Walaupun nilaiannya telah dinyatakan dalam skim insuran ini, tetapi keperluan aqad jual beli memerlukan si pembeli mengetahui dengan tepat berapakah nilai yang akan diperolehinya. Maka sudah tentu ini tidak akan dapat diberitahu oleh syarikat kerana musibah belum berlaku. Justeru, di sini pula ia di anggap ‘Gharar’. Malah gharar juga dari sudut pembeli yang tidak pasti adakah tahun itu ia akan berlaku kemalangan dan memperolehi benda yang dibelinya.
c) Ia dianggap judi pula, kerana ia mempunyai elemen pertaruhan, iaitu meletakkan sejumlah wang bagi memperolehi sesuatu yang tidak pasti, dengan risiko wang yang diletakkan hangus atau tidak dikembalikan.
Pengharaman Insuran Konvensional ini tekah disepakati oleh para ulama antaranya :-
a. As-Syeikh Al-Allamah Muhd Amin Ibn Abidin (1836 M)
b. As-Syeikh Al-Imam Muhd Abu Zuhrah (Meninggal tahun 1972 M, Prof Syari’ah di Univ. Kaherah, dianggap ulama’ terulung dlm Ilmu Fiqh)
c. As-Syeikh Al-Imam Muhd ‘Abduh (menurut qawl yg lebih shohih)
d. As-Syeikh Muhd Bukhait al-Mut’ie (Bekas Mufti Mesir, meninggal 1935 M )
e. As-Syeikh Al-Allamah Ahmad Ibrahim al-Husayni (Fuqaha’ terulung Mesir & dianggap mujaddid Fiqh Mesir)
f. As-Syeikh Najm al-Din al-Wa’iz (Bekas Mufti Iraq)
g. As-Syeikh Muhd al-Ahmadi al-Zawahiri (Bekas Syeikh al-Azhar)
h. As-Syeikh Salim Matar al-Bisyri (Bekas Syeikh al-Azhar)
i. As-Syeikh Hasunah an-Nawawi (Bekas Syeikh al-Azhar)
j. As-Syeikh Abd Rahman Mahmud Qara’ah (Bekas Mufti Mesir)
k. As-Syeikh Prof. Dr Yusoff al-Qaradhawi (Ulama’ dan Da’ie terkemuka di dunia Islam hari ini, Prof. Syarih di Univ. Qatar)
l. Prof. Dr. Muhd Ali Salus (Prof. Fiqh di Univ. Qatar)
m. Prof. Dr. Muhd Othman Syabir (Prof. Fiqh di Univ. Jordan & Qatar)
n. As-Syeikh Prof. Dr Muhd Baltaji (Prof di Univ Kaherah kini, di anggap Fuhaqa’ teralim di ketika ini)
o. As-Syeikh Dr. Abdullah al-Qalqili (Bekas Mufti Jordan)
p. Prof. Dr Muhd Sulaiman Asyqar (Prof. Fiqh di Univ. Jordan & Ulama’ terkenal di Jordan kini)
q. Prof. Dr Wahbah Az-Zuhayli (Prof. Di Univ. Damshiq Syria, Ulama’ terkenal di dunia)
Perlu diingat bhw beberapa Nadwah, Muktamar dan mesyuarat yang menggabungkan para ulama’ terulung di seluruh dunia di beberapa kali diadakan, Kontrak Insuran juga telah diperbincangkan oleh mereka. Antara muktamar yg telah dilaksana :
1. Muktamar Agung Berkenaan Ekonomi Islam bersidang kali Pertama tahun 1976 M di Mekah. Peserta hampir 200 para ulama, Prof Syariah dan tokoh2 ekonomi.
Insuran adalah salah satu topik perbincangan mrk. Keputusan mrk adalah INSURAN JENIS PERNIAGAAN (KONVENSIONAL) ADALAH HARAM. Sebab utamanya adalah Riba & Gharar.
2. Majlis Kesatuan Ulama’ Besar bermesyuarat pada tahun 1977 M, di Arab Saudi. Keputusan : Insuran jenis Perniagaan adalah Haram.
3. Majma’ al-Fiqh al-Islami al-’Alami (Kesatuan Ulama Fiqh Dunia) bersidang pada tahun 1979 M di Mekah al-Mukarramah, Keputusan Majoriti: Insuran Jenis Perniagaan HARAM samada ke atas Barangan Perniagaan , Nyawa dan lain2 drpd jenis harta.
4. Kesatuan Ulama Fiqh Sedunia (Majma’ al-Fiqh al-Islami) sekali lagi bersidang pada 28 Disember 1985 di Jeddah, juga memutuskan sekali lagi pengharaman Insuran Jenis Perniagaan.
Majma’ Fiqh juga secara ijma’ mengharuskan insuran jenis kerjasama (ta’awuni) dan mencadangkan ia sbg alternatif insuran perniagaan dan diseru seluruh umat Islam menggiatkannya di negara masing.
Justeru, pendapat jumhur kelihatan terlebih kuat daripada pandangan kumpulan kecil fuqaha’. Amat sukar untuk mendapat kewajaran bagi individu biasa bg menfatwakan sebaliknya setelah diulas sebegitu
PELABURAN ISLAM DENGAN DUIT INSURAN KONVENSIONAL
Adapun soalan berkenaan dengan dana yang terkumpul oleh syarikat insuran itu serta di laburkan ke pelaburan Islam serta mempunyai penasihat Shariah. Bagi saya, telah saya jelaskan bahawa sebelum melabur kita kena melihat terdahulu cara duit terkumpul itu dahulu, samada sah atau tidak dari sudut Shariah. Maka dalam hal ini, syarikat insuran konvensional mengumpul duit itu dengan cara yang tidak sah, justeru tatkala itu, pelaburan Islamnya juga tiada banyak ertinya menurut Islam. Ia tidak dapat lari dari syubhat, ini kerana mungkin terdapat wang dari hasil selain kumpulan wang insurannya disertakan bersama. Wallahu ‘alam.
Analogi mudah, seorang yang mencuri duit dan kemudian melaburkannya di dalam pelaburan Islam. Tatkala itu, tiada ertinya lagi pelaburan Islamnya itu. Hanya mengurangkan sedikit dosa sahaja. Kerana jika ia melabur di tempat haram, maka dosanya akan berganda kerana 1) curi 2) Melabur tempat haram.
Apa hukumnya wanita yang menyambung rambutnya dengan rambut tambahan ?
Jawapan :
Alhamdulillah, kaum wanita diharamkan/dilarang menyambung rambut mereka dengan rambut tambahan atau dengan benda lainnya yang menyerupai rambut. Berdasarkan dalil-dalil yang melarang hal tersebut. (“Hadits Asma binti Abu Bakar radiyallahu ‘anha, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassallam melaknat wanita yang menyambung rambutnya (dengan rambut palsu) dan wanita yang minta disambungkan rambutnya (Muttafaqun ‘alaihi)
Dan disisi Allah-lah seluruh kejayaan dan semoga Allah memberikan sholawat dan salam ke atas Nabi kita (Shalallahu `alaihu wasallam) dan keluarganya dan sahabatnya.
Komitee Tetap untuk Riset Islam Dan Fatawa Saudi Arabia Ketua : Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ibn Abdullah Ibn Baz
Wakil : Syaikh ‘Abdur-Razaq ‘ AfifiAnggota : Syaikh ‘ Abdullah Ibn Ghudayyan Fataawa al-Lajnah ad-Daimah lil-Buhuts al-’Ilmiyyah Wal-Iftaa Saudi Arabia,- Jilid 5, Muka surat 193, Pertanyaan nombor 10 dari fatwa No. 9850; Fatawa wa Ahkaam fi Sya’r an-Nisaa- Soalan 5 muka surat 8.
Soalan :
Bagaimana hukum mengenai seorang perempuan yang memakai rambut palsu untuk mencantikkan dirinya untuk suaminya?
Jawapan :
Memang setiap pasangan harus mencantik dirinya (si suami) atau dirinya (si isteri) untuk pasangannya, di dalam rangka menyenangkan pasangannya dan menguatkan perasaan (kasih/cinta, ) diantara keduanya. Bagaimanapun, hal ini hendaklah dilakukan dengan cara yang tercakup dalam batas syariah sehingga tidaklah terlarang. Adapun memakai rambut palsu adalah cara yang diamalkan oleh wanita-wanita non-Muslim dan menjadi cara yang popular dalam usaha untuk mencantikkan diri. Jika wanita muslimah memakai dan mencantikkan dirinya dengan itu, sekalipun hanya untuk (didepan,) suaminya, maka dia sedang meniru wanita-wanita kafir dan Nabi telah melarangnya. Baginda bersabda (Barangsiapa menyerupai satu kaum maka dia termasuk golongan mereka.) Lebih-lebih lagi, hal tersebut sama ertinya “menyambung rambut palsu atas seseorang”. Nabi (Shalallaahu `alaihi wassallam) telah melarang perbuatan tersebut dan mengutuk orang yang melakukannya. (“Hadits Asma binti Abu Bakar radiyallahu ‘anha, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassallam melaknat wanita yang menyambung rambutnya (dengan rambut palsu) dan wanita yang minta disambungkan rambutnya (Muttafaqun ‘alaihi)
Dan disisi Allah-lah seluruh kejayaan dan semoga Allah memberikan sholawat dan salam atas Nabi kita (Shalallahu `alaihu wasallam) dan keluarganya dan sahabatnya. (aa) Komitee Tetap untuk Riset Islam Dan Fatawa Saudi Arabia, Fatawa Al-Mar’ah
Soalan:
Adakah diperbolehkan untuk seorang perempuan untuk menggunakan rambut palsu bagi mencantikkan dirinya untuk suami nya? Apakah ini termasuk di dalam larangan menyambung rambut ke rambut seseorang?
Jawapan :
Rambut palsu dilarang dan dikategorikan suatu cara menyambung rambut ke rambut seseorang. Walaupun tidaklah sama , namun hal itu membuat rambut perempuan nampak lebih panjang dan menjadi mirip menyambung rambut. Nabi (Shalallaahu `alaihi wasallam) telah melaknat pekerja yang menyambung rambut demikian juga ke atas seseorang yang meminta disambungkan. (Hadits Asma binti Abu Bakar radiyallahu ‘anha, “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam melaknat wanita yang menyambung rambutnya (dengan rambut palsu) dan wanita yang minta disambungkan rambutnya.” (HR. Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya). Namun, jika seorang wanita tidak mempunyai rambut dikepalanya sama sekali, sebagai contoh, dia seorang yang botak, maka dia boleh menggunakan suatu rambut palsu untuk menutupi seluruh cacatnya, ini kerana adanya pertimbangan diizinkan untuk menghilangkan kecacatan. Sebagai contoh, Nabi (Shalallaahu `alaihi wasallam) yang telah membolehkan seorang lelaki yang mempunyai hidungnya terpotong dalam suatu pertempuran, untuk memakai hidung palsu emas. Keadaannya adalah lebih sesuai berbanding itu, iaitu juga meliputi permasalahan menjalani pembedah plastik untuk memperbaiki hidung yang kecil dan sebagainya.
Bagaimanapun, proses mencantik tidaklah sama halnya menghilangkan cacat. Jika masalahnya berkenaan menghilangkan kecacatan, maka tidak ada keburukan didalamnya, seperti ketika hidung bengkok dan perlu diluruskan atau menghilangkan tanda/tahi lalat. Tidak ada keburukan dalam tindakan yang sedemikian. Akan tetapi, bukanlah termasuk menghilangkan kecacatan, seperti membuat tatoo atau menghilangkan rambut alis mata, hal itu adalah dilarang. (Allah melaknat wanita yang membuat tato, wanita yang minta dibuatkan tato, wanita yang mencabut alisnya, wanita yang minta dicabutkan alisnya, dan melaknat wanita yang mengikir giginya untuk tujuan mengindahkannya, wanita yang mengubah ciptaan Allah Azza wa Jalla.” (HR. Bukhari dan Muslim dari shahabat Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu).
Penggunaan rambut palsu, walau dengan izin dan persetujuan suami, adalah dilarang. Izin atau persetujuan didalam hal-hal yang Allah telah melarangnya. (Syaikh Ibn ‘Utsaimin, Fataawa Al-Mar’ah)
......
